La consciencia, el dios personal y el hombre
Para el pensamiento oriental la creación no tiene ni principio ni final, y esta afirmación se basa en una deducción lógica ya que si la creación hubiese tenido un principio, el creador lo hubiese tenido también, ya que no existe creador sin creación, el uno y el otro se necesitan para existir, pero admitir que el creador hubiese tenido un principio implica decir que Dios tuvo un principio y esto para la mente Oriental es un absurdo. Sin embargo en su descripción del universo observable describen un principio que se parece mucho a la descripción que la física moderna hoy hace del Big Bang.
Otro concepto importante es que no existe en realidad creación, sino manifestación. Esto se dice para resaltar que no existe una voluntad creadora, sino que es una emanación natural. De la misma manera que el fuego emana calor, el manifestador emana la manifestación, entendiendo manifestación como el Universo observable.
Para el pensamiento Oriental el Universo se manifiesta en ciclos, uno detrás de otro sin principio ni final, lo llaman la respiración de Brahmán, o el día y la noche de Brahmán. Al principio del presente ciclo lo que había es una vibración proveniente del anterior ciclo y resultado del universo previo cuando fue absorbido en si mismo. Esta vibración estaba compuesta por una especie de sonido y partículas indiferenciadas con la capacidad de duplicarse, y mezclarse… esta vibración entro en resonancia consigo misma y las partículas salieron lanzadas en todo el espacio al mismo tiempo mezclándose y replicándose. No es exactamente así, pero para el fin de una explicación inicial vale. De una forma analoga al decir que en la semilla esta contenido el arbol, decimos que en esa primera manifestación estaba contenida el despliegue final de esta, o la formulación final de esta. Y esa vibración que hubo en el primer momento era consciencia en estado puro, aun sin desplagarse.
Cada una de esas partículas que salio lanzada “hacia delante” fue acumulando experiencia y esta experiencia constituye o es la base de lo que posteriormente fue mente individualizada. La mente Universal, identica a si misma desde el primer momento, es la suma de todas las diversas experiencia individualizadas. Aquí la palabra mente no significa cerebro, el cerebro es la forma fisica que utiliza la mente individualizada para expresarse fisicamente cuando ha acumulado experiencia hasta el estado de hombre.
En una pequeña intervención como esta no me es posible profundizar demasiado, pero al estilo de la tradición de sabiduría Oriental, que es de transmisión oral, he preparado una traducción de una alocución de un gran filosofo Hindú del siglo pasado que lamentablemente es muy poco conocido en Occidente, Gururaj Ananda Yogi (1932-1988) aunque algunas de sus enseñanzas fueron publicadas el año 1996 por Espasa Calpe en su colección Espasa Espíritu (su segundo titulo, “Respuestas al Corazón” recogía algunas de sus enseñanzas en la forma de un calendario).
Son solo los primeros minutos de su alocución. Espero que el tema suscite interes y que querais seguir profundizando en esta propuesta. Quedo a la espera de vuestros comentarios para seguir desarrollando este tema que creo es interesante y clave para encontrar la síntesis entre ciencia y filosofía en el siglo XXI.
Para escuchar esta explicación pinchar en el enlace Gururaj Ananda Yogi.
Comments
Gracias por tu trabajo querido Ramón. Nosotros vamos a subir algunos videos españoles para que puedan descargarse. Me gustaría tambien incluir una pequeña semblanza y la foto de Pravitrananda. No recuerdo si estaba traducido en caso positivo dime, por favor, donde puedo encontrarlo
Posted by: Rosa Calvo | December 4, 2006 11:33 PM
Yo te mando la traducción no te preocupes, le mandare copia a Belen tambien. En unos dias pondre el resto del satsang
Posted by: Ramon Leonato | December 6, 2006 02:22 PM